第六百化的否定和漠视。??中国古代兵家讲究的是“智、信、仁、勇、义”。何谓智？其一，运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜少算，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。”所以，不同于西洋象棋的王可以四处移动，中国象棋的将帅闲坐九宫之内。
其二，在古象棋的演变中，士相（“士”，原来可能是偏将，故威力强大，而“车”，发音同汉官职“车骑将军”，应该是官职名，而非战车，而象应是象战部队，由此笔者妄猜，古象棋应发明于汉代王莽新政时，驱百兽助阵，以知兵法者百家为将佐，好事者模仿而创造了古象棋）在西洋象棋中演变成了“后”，而“象”演变成了“传教士”，而在中国象棋中，成了谋士和丞相，显示了中国文化中智胜于力的定论。
其三，西洋象棋棋子个个有十化中“物尽其用，人尽其才”的概念表现得一露无疑。何谓信？其一，三军对垒，车、马为左右军，将帅坐镇中军，当上下同生共死。西洋象棋在规则演变中，出现了“王车易位”，开局未已，“王”已藏于一角，未战先怯也。中国象棋在演变中，将格化为点、线，增加了河界，扩大了棋子的活动范围，而棋盘一大，杀死老将变得困难，故为了便于攻击，中国老将虽枪林弹雨，坚守于九宫之内，以示破釜沉舟，决战之心。若未战先藏，士卒谁肯卖命？其二，士相环绕，士不离九宫，象棋不过河界，专心护主，忠信也。何谓仁？棋至残局，虽大子尽失，然士相全可和一车，小卒终局对面笑，不至于战至一兵一卒之惨烈。所谓得饶人处且饶人。何谓义、勇？春秋战国时，小卒感大将吴起吮疮之恩，足不旋踵，战死于阵。小人之类何必聒聒言西方之“升变”？士为知已者死，虽小卒亦知义。另西洋象棋形成于欧洲封建时期，等级观念严重，棋子有高低之分，而中国象棋流传于市井之间，上下平等，显示中国象棋的平民文化。有无知者反议论中国象棋等级观念强，不知从何而起。又有无知者怪言“中国象棋级别越高越无能”，恐怕也是来源于“造原子弹不如卖茶叶蛋”同一时期的谬论。在现代企业中，管理和技术人员（白领阶层）的作用是不言自重的。如前面所言，中国象棋是斗智不斗力的游戏，士相是运筹者的象征，一个重视知识、尊重文化传承，尊重人才的民族才能绵延数千年，笑傲东方。
世界三大棋，象棋、围棋、国际象棋，中国占了二棋.
中国文化是人类世界三大文化中光辉灿烂的一支，一直体现着东方文化的神秘色彩，为世人所触目。
就象棋、围棋而言，其博大精深的文化意蕴，不但使历代的棋人痴迷不已，而且深入民心，深受人民群众的喜爱，如同诗歌使中国有“诗国”的美称一样，棋艺的繁荣，也使中国拥有“棋国”的美誉。本文只谈象棋.只谈象棋里的中国文化意蕴。
关于象棋的起源，可谓众说纷纭，既有神农氏、黄帝造棋的传说，也有源于印度等的说法，令人迷惑.其实，如果从文化的角度去切入、去细品象棋，就可以扫去那些使人疑惑的迷雾，还其本真的面目。正如鲁迅先生所说:自从人类有了劳动，人民在劳动时，尤其是扛木头，为了解除疲劳，为了步调一致，人们打心里发出的“吭唷、吭唷”之声，便是诗歌，便是。
源于生活、源于劳动，艺术亦然.象棋被古人敬为四大艺术之一，与琴、书、画并列，足见象棋所具的重要地位.那么，作为艺术的象棋，无疑就与人类的生活、劳动有关了。
古人爱将自己热爱的东西托付于神，使其充满神圣，像国外有诗神.我们先人没有诗神，却有棋神，也许是我们先人对棋的爱胜于诗歌的缘故。
刻划得比较传神的棋神是帝台。
“苦山之首，曰休舆之山.其上有石焉，名曰帝台之棋，五色而文，其状如鹑卵，帝台之石，所以祷百神者也，服之不蛊.”（《山海经》.中次七经）帝台这棋，神化得很.却也道出了远古人的棋是石头.即使是帝台的棋，也不过是像雨花石一类的石头。也就不难明白，棋是远古人玩石头玩出来的，大家有份发明，不属谁的专利。
可以说，棋在石器时代就已经存在。
当远古人学会使用石头，朝别物掷去的时候，便产生了棋.就是说，人类的棋，是一种追求目标(掷向别的物)、实现生命欲求的东西(掷中别的物).当然，这种棋是很原始的，而且是无意识下出来的棋.因此，他们在击禽打兽的劳动之余，为了娱乐，为了练习投石的准确，便两人，三人或四人，相距十步或二十步而立，你用石头击我的石头，我用石头投射你的石子，击中为赢，以此取乐，便诞生了最原始的棋.说其原始，是因其出自人的本能，既没什么规则，赢了也没什么奖赏，只是彼此乐一乐，目的直接而简明──-为了投石的准确.随着自我意识的增强，公平意识的觉酲，原始棋便渐渐有了规则.从不分谁先投石，分出了先后.起初，是神石手先投，往往都赢.因为神石手每投必中，而每人又只有一颗石棋，这显然不公平.分先分后就势在必然了.怎么分才显得公平?当然是抽签了.七明古国都有棋、都有好像《易》一类的占卦的情形看，棋和《易》无疑是人类共有的文明财富.是体现着人类本真的一项艺术。
但我们也应该看到，就像任何一门艺术一样，谁融入自己本国的文化特色，谁以自己的文化去再创造那门艺术，那艺术便“属于”那国.棋和占卦虽共存于各文明古国，但随着历史的发展，就像人类从最初的象形文字分化出拉丁文、英文、俄文、阿拉伯文等等文字，独汉字仍继承着“象形”一样，由于棋与中国文化相融相发展，便形成了独具中国特色的象棋、围棋。
而印度、埃及、波斯、希腊等国的棋，则又与自己本国的文化相融，形成具有自己本国特色的棋.像印度的四角棋，以及后来的国际象棋.《易》也亦然，是我们的先人将各种零碎的占卦加以系统化而成的.这是题外话，不多说。
据后秦释道朗《涅磐经·现病品第六》:“樗蒲围棋，波罗塞戏，狮子象斗，弹棋六博，拍鞠掷石，投壶率道……”所举的十种游戏中，掷石这原始棋艺仍保留着.下面我就中国象棋的特点，及象棋与中国文化的关系，谈谈个人的见解。
一、中国象棋的特点（一）象征性:如果有人问你，象棋为什么叫象棋？你也许会答：因为象棋里有大象，所以叫象棋。这无疑就闹笑话了。记得早几年中央电视台的象棋世界节目，就出了一道题：象棋是什么国家发明的？有人答中国，有人答波斯，有人答埃及，但这都被定为答错。他们准确的答案是：印度。按他们的解释，因为印度有大象，而中国没有，波斯没有，埃及也没有，所以象棋是印度发明的，中国象棋也是由印度传入来的。
这实在误导得可以。之所以出现这样的误导，是因为他们不知道何为象棋，不知象棋的发展历程。那么，何为象棋？简言之，象棋就是象征天地万物和人类社会形态的一种艺术。而中国象棋的象征性，是十分生动形象、丰富多彩的。
或许，中国人的祖先，生来就极具象征的天赋.一部《易》书，居然敢以明时代，象形的棋子便有了象征的雏形.棋生《易》，《易》又反过来促进棋的发展.如比较能代表象棋童年时期的“六博”棋，子数虽少，着法虽简，棋规也没今天完善，但却通过双方棋子的运行、对抗，将《易》的阴阳相克，嬗变转化的朴素原理体现出来.以“枭”代表舜的祖先的图腾，不但具有宗教的意味，而且将当时的以部落首领为主的社会形态也反映了出来.随着象棋形制的不断完善、深化，象棋所容纳、象征的意蕴也就越发丰富、广博.水养育了人类，人类自然对水感激不尽.这美丽的情感，在我们祖先的棋里也得到体现.春秋时有一种博棋，是十分有趣的.先说棋盘.它的棋盘不是今天这种平面的，也没有六十四个方格，而是立体形的.棋盘中间凹下去，里面装着水，周围凸起的是山，星星分布在其间，像是天地自然的浓缩.水里有九枚鱼形的棋子.在我们先人的眼里，九是最大的数，鱼则是丰富无限的象征，而水就含着一种使生命日日新的深意.这博棋开局得投箸，谁投箸赢，谁才有资格钓水中的鱼（棋子）.投箸前，则又要先洗手，意思是自己拥有生命创新的水了，便可尽情地到天地间去施展身手.所以谁钓的鱼多，谁为赢棋.意即拥有了丰富的人生.现在的棋枰还保留着楚河汉界，出处便在这，非楚汉之争后才有水的。
由此看到，远古的棋并非像我们今天的象棋一样，这般抽象，而是十分形象化的。他们的棋盘不但模仿大自然，把大自然的山水、星月都搬到棋盘上，就像军队模仿战场的沙盘一样，为立体式的。这与远古人的生活单一，除了劳动，就是战争有关。因此，当时的象棋便侧重战争的游戏。北宋晁补之在《广象戏格·序》就说“象戏兵戏也，黄帝之战驱猛兽为阵。”明谢在杭的《五杂俎》也说：“象戏，相传为周武王伐纣时作。”都说明象棋与战争有关。盘上的棋子也就因时代而异。约略说来，春秋以前的棋子多为动物，而且是虎豹麒麟和龙之类的猛兽。这是象棋往实用发展的一面。直到三国时代，仍十分注重这实用的功效。像一度出现过的三国象棋，不仅从枰面、棋子上反映出三国时代的政治、军事形态，而且还从两方联手，即可战胜任何一方的棋理上，表现出一种深刻的战略思想.另一方面，则是象棋与《易》的结合，注重于人文、自然、宇宙的解说，构筑了一种比较文气的象棋。正如人类的进步，在于文化的积累.棋也一样，当《易》的知识渐渐在人民群众中普及，博棋那种直接将自然宇宙浓缩到棋枰的形制，就显得笨重了.春秋战国，社会空前的发展，人文气息空前的浓烈，象棋的发展也就十分迅速。一些名士为了便于解构当时的社会形态，便把象征天地万物的六十四卦用到棋盘上，变成我们今天看到的六十四个方格，再把皇帝、丞相、谋士、战车、战马、石炮和士兵制成将（帅）士象（相）车马炮卒（兵）的棋子，在棋枰上运筹帷幄，寻找对策。无形中便为中国象棋定了形和格。这么一看，就不难看出，象棋已经由象征自然、象征战争，发展到象征社会形态了。
象棋的逐渐完善，不但诸子百家学说的融入，打下了良好的基础，而且使其象征意味更加深刻和丰富。因此，当我们面对象棋时，既觉得那黑白双方是两军对垒，又感到那是丰富人生的缩影;既有墨家和谐的美感，又有道家飘逸自由的空间，有建筑学的形美，有政治学的秩序，又有精深的数学内容，令人有取之不尽、学之不尽的感觉.而这一切，皆来自象棋丰富的象征.
（二）完整性:如上所述，当原始棋步入文明社会，在长达数千年的历史时期中，象棋随着历史的发展而发展，棋法由简到繁，由粗到精，而成为今天的形制.六十四格的棋枰，三十二子力的配置，楚河汉界的划分，象行田，马行日，炮隔山打子，车纵横化意识.因为在中国人眼里，双是完整的象征.双如同天地，如同阴阳，如同刚柔，是繁衍生命，繁衍事物的不可缺一的整体.象棋有了这完整，加之被数千年的中国文化充盈，那深刻、广博的内容就任人去吸收.即使展开想象的翅膀，一生也难以穷尽.它貌似窄小的棋枰，实则是辽阔无限的空间，任人去发挥，任人去创造，而不会感到拘束;它寥寥的三十二只子，到了棋人手中，便俨然是神秘的魔方，生生息息，多姿多彩，千变万化地展示着一片片神奇的棋境、局面.一般下棋的人，都可感觉到，象棋就像是完整的社会形态.准确说，她更像是封建社会的形制.帅如皇，士如文官，相如宰相，车马炮如武将（或百官），兵卒好比是平民百姓.等级分明，次序明确.帅贵如天子，稳坐九宫，不劳而获;士相也不用过河作战;车马炮虽冲锋陷阵，却能进能退，比兵卒威风得多;兵卒则最贱，只能进不能退，只能老老实实地为皇卖命，排头阵，打前阵的也是兵卒，绝无选择的余地.充份反映着封建社会的意识.但看一门艺术是否完整，还得看其是否鲜活，是否像一个有机的生命体，是否能吸纳世人的创造力.要不，完整便成了死亡的同义词.就像，如果象棋仅仅是体现着封建社会的完整，她不但不会被平民百姓所热爱，而且早已被人遗弃，不存世间.象棋的完整，恰恰就体现在她的鲜活，她的生命般的灵动，她的深博，她的无限.尽管她在漫长的封建社会里“生存”，不可能不打上封建社会的烙印.然而，作为有生命的人，是从不会甘于坐守待毙，甘于被死死束缚，放弃自己的追求的.因此，他们会自然而然地融入自己的所思所想，使象棋“青出于蓝而胜于蓝”，完整得如同天地，如同自然万物，如同一片文化的海洋，谁面对着她，谁都可拥有自己所望的完整世界.就像她的象征的广延性，至今仍以特有的宽广的胸襟，迎接这个时代，吸收、容纳时代的精华.如人类当今的整体意识、和平理想、创造精神等，它都能表现出来.限于其内容的丰富，只能另文再谈了.（三）丰富性:中国象棋的丰富性，主要表现在它棋谱的众多，局式的精妙，以及它派生出来的各种棋艺.1 、在象棋现存、可考的棋谱中，自唐代的《樗蒲象戏格》至清朝的《听雨轩棋谱》，计有五十三种，二百化的结合人类任何一样东西的发明、创造、完善，不但与其发明地的政治、科学、文化、哲学、习俗和思维方式等有密切关系，而且会自然而然地将这些特性呈现出来.象棋作为中华民族一项特有产物，它势必一方面是中国文化智慧的结晶，一方面又能充分地发挥自身的优势，形成自己的特点，而独具一格.象棋之所以数千年至今不衰，就是由于它既有一个无限的创造空间，又有着独特的、广博而奥妙无穷的文化内涵.大体说来，象棋与中国文化的结合是沿着三个方面进行的，即象棋的知识化、艺术化和社会化.（一）知识化:象棋从原始棋脱化出来时，正面临着一个民族文化发展、形成的社会.就目前的资料来看，中国传统文化的雏形可从《易》中体现出来.《易》学在中国，可谓源流渊远，若从传说中的伏羲画帝、周武帝、宋等对象棋的积极参与及高度评介，我们可以看到，象棋不仅被当时的最高知识阶层认可、介入、钻研，而且最高统治者也把当作宠物，不敢小觑.明朱元璋是象棋一流高手，也因此深知象棋具有“经国用兵”的丰富内容，害怕朱家的江山不稳，便严禁国人下棋，将下棋列为“杀头之罪”.由此可见，象棋被知识化之后，本身就像一片知识的海洋.（二）艺术化:象棋寥寥三十二只子，便深藏着中国文化丰富的意蕴，无疑是体现了传统文化、语言的艺术精华.《易》辞的简约、精致;先秦语言的精炼、深刻；诸子百家学说的以一当十、字简意深的艺术手法，对象棋棋子多少的设置，当是极有启发，并被吸收了的.秦汉前后的书法、绘画、建筑的精美，则促使象棋去寻求、完善自身的形体美.如棋枰的对称美，棋子摆布的建筑美，行棋运子形成的书法的空灵美，无不体现着艺术的韵味.至唐宋诗词、元曲杂剧、明清小说的兴盛，使象棋的阴阳、刚柔、对立的矛盾冲突哲思增添了新的内容.它的开、中、残局，犹若诗词的起、承、转、合，戏剧的呈现、发展、**、结局;对局的突变、惊险迭出，如若小说曲折的情节，悬念的设置.而戏剧、小说对人物的塑造，则使象棋各子具有不同的性格:既有正气凛然的车，浪漫空灵的炮，亦有刚柔并兼的马，忍辱负重而勇于自我牺牲的兵卒.任何一门艺术，都是含蓄的，人们只有通过细细的品味，大胆的联想，心身的融入，才能悟到它丰富的美.象棋亦然.所以说，象棋是动的诗，静的画，一个艺术化了的人生舞台.因她是艺术化了的舞台，我们体味到的就不是像五子棋、六子棋那样简单的搏杀快感了.当我们打棋谱，或看高手下棋，我们就可以看到:有的行棋豪放，无一子不像汹涌的大潮，不像奔腾的马，仿佛李白的“银河落九天”，令人心胸澎湃，大气盎然;有的行棋细腻，宛若丝丝春雨，一层一层地为你露出“春天”的真容;有的刚柔并济，既为你开出花……（未完待续）
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