第七百四十一章象棋文化的精研
象棋是我们民族的灿烂文化遗产，与琴、书、画并列，被称为四大艺术之一。街头巷尾，城镇乡村，几乎随处可见。凭着这三十二颗棋子，下起来变化深不可测。古之帝王将相，才子佳人，僧道仙佛，士农工商，都留有象棋的诗篇。
象棋具有悠久历史，有人说它源于上古时代，“舜亲手制棋，以此开导其弟.因其弟名「象」，故名「象棋」。也有人认为它由先秦时代的博戏而来，象棋之“象”，乃象征之义。用各种棋子代表各兵种展开战事，至今已有两千多年的历史。楚国辞赋家宋玉在《楚辞.招魂》篇中便有“箟薮象棋”的记述，提及楚王喜好象棋。西汉经学家刘向在《说苑，善说篇》中亦有“燕（通：宴）则斗象棋而舞郑女”的记载，说的是齐国孟尝君喜欢在饮宴之时举行象棋比赛，以增欢乐气氛。到南北朝、北周武帝亲撰《象经》而使之逐渐流行。
象棋经过了周武王提倡后在民间发展很快，到了唐代，下象棋则更为流行，但当时只有“将”“车”“马”“卒”四个兵种，棋盘上也无河界。据有关资料记载，武则天就是一个象棋迷，其《梁公九谏》说：则天睡至三更，又得一梦，梦与大罗天女对手着棋，局中有子，旋被打将、频输天女，忽然惊觉。来日受朝，问诸大臣，其梦如何？狄相奏曰：“臣圆此梦，于国不详。陛下梦与大罗天女对手着棋，旋被打将、频输天女，盖谓局中有子，不得其位，旋被打将、失其所主。当今太子卢陵王贬房州千里，是谓局中有子，不得其位，遂感此梦。臣愿东宫之位，速立卢陵王为储君，若立武三思，终当不得。
至唐代宗大历年间(公元766-779)，出了个才子棋手叫李瑞。李端，字正已，赵州（今河北赵县近人），大历五年举进士，为我们留下一首古老象棋诗。他在《送潘述宏宏词下弟归江》诗中说：唱高人不和，此去泪难收。上国经年住，长江满月流。奕棋知胜偶，射策请焚舟。应是由机变，玄成许尔游。（见《全唐诗》卷285、3258页）
潘述是李瑞的诗友又是棋友，“此去泪难收”“长江满月流”棋友分别有数不尽离别之苦，劝潘述把“射策”（考宏词）的舟焚了，留下一起赛象棋多好呵。
李端之后有白居易，是位爱好象棋的大诗人，在翰林学士、左拾遗，又在杭州做过地方官，他的“兵冲象戏车”是吟象棋的名句。他的最亲密的诗友元稹，也与白居易一样，是象棋爱好者。还有一位宰相牛僧孺，写了一本《玄怪录》现还存三十一篇竟有两篇是专述象戏的故事的，可见当时象棋所占的重要地位。
南唐时，有诗人徐铉和友人刘起居下棋，商定下输的就要做诗一首，结果刘起居胜，徐铉甘受罚，吟下了：刻烛知无取，争先素未精。本图忘物我，何必计输赢。赌墅终规利，焚囊亦近名。不如相视笑，高咏两三声。
至宋代，象棋的棋制又有重大的变革，棋盘有了“楚河”“汉界”增加了士、象、炮等兵种。至南宋，中国方基本定型，走法也改为与今相同。据北宋、《华阴县志》载：宋太祖落魄时，曾游华山，与希夷人对弈象棋，太祖负于陈搏，遂即位时，免去华山附近黎庶之征徭，以示不食前言，今犹有遣迹存，可证。此事《飞龙传》更将之绘声绘色。《说岳》亦曾道及。著名理学家程颢（公元1032-1085）也曾有一首“咏象棋”的诗，记录了北宋时代的某种棋制，现录于后：大都博弈皆戏剧，象棋翻能学用兵。
车马尚存周战法，偏裨兼备汉宫名。
中军为渔父，日长登床作睡仙。??
破局棋惟随手应，无弦琴不用音传。
??一身无外无所慕，下有青山上碧天。
在《村翁》一诗中，可看到象棋于明代在农村中的广泛传播。
名中期有吴桔银，和吴州甫两人都是组名的象棋国手。被称为“棋客”或“棋土”二吴挟象棋全国各地，李开先有诗赠之其诗云：天下名棋有二吴，昼长对垒夜披图。豪游湖海名应满，遍谒公卿兴不孤。声利场中犹腐鼠，乾坤身外一遽庐。走穿足下陈桥履，赢得腰间仆姑……
李开先还传下了两首《象棋歌》前象棋歌97句、628字，后象棋136句、788字，也是我国象棋诗歌中独有长篇巨著。是明代象棋史上罕见的一分重要史料。
明代还有一位哲学家王守仁，少年时迷恋象棋，经常下到“寝食皆废”，他母亲多次劝说也无济于事，一怒之下，把他的棋子丢到河里，王守仁捶胸顿足，竟哭出一首诗来：.
敲棋终日性偏幽，谁道今朝结父仇.
兵卒堕河皆不救，将军溺水士难留。
马行千里随波去，象入三江逐浪流.
炮响一声天地震，忽然惊起卧龙愁.
首联写他下棋子被丢后的痛苦心态；以下三联具体写棋子落水后的结局，想象奇特，形象鲜明，倾吐出他酷爱象棋的心声。全诗联想怪诞，幽默风趣隽永，在艺术上也很有特色。活生生的呈献出一个痴迷象棋的少年形象，雅态可掬，令人捧腹。
清一代，乾隆朝大学士刘墉，进士袁枚，才子纪晓岚，也都有好棋诗留下，刘墉的“咏象棋”：
隔河灿烂占盘。该盘分作天盘、地盘两部分，天盘圆形较小，周边刻二十章全都这样说，如北周王褒《象经序》说：“一曰天文，以观其象；二曰地理，以法其形；三曰阴阳，以顺其本；四曰四时，以正其序。”这些讲的都是象棋之“象”。在棋戏“前冠”以“象”字，是指弈棋犹如“象天则地”一样，自然和社会法则都以唯象思维的方式比拟后被用于棋局、棋子的设计和棋理上，棋中固有的“象天则地”之象，才是把棋戏称作“象棋”的原因所在。
弄清了象棋得名的原因及其和天文占盘的关系，再参以文献，就可以对博塞象棋的起源有个大致的认识。
越晚的文献把博塞的起源推的越早，宋以后的文献有系于神农的，有系于黄帝和黄帝吏乌曹的，有系于殷纣王的，有系于周武王的。而式盘和六博象棋之“象”所反映的《周易》整体观及其象数，绝对不会早到周初，所以上述文献均不足据。较可靠的记载有：《孟子·离娄下》“博弈好饮酒”。《庄子·拇》“博塞以游。”《史记·宋微子世家》：“十一年秋（前681年），泯公与南宫万猎，因博争行。……遂以局杀泯公于蒙泽。”这些文献可证至少在战国中期以前已有了博塞象棋。关于其上限，我们认为不会早于式盘出现年代的上限。如果从天史角度来考察式盘中二十化思想？并没有人深入探讨过。而后者将是解决其起源的关键所在，因为，棋戏作为一种世俗文化，最能反映特定民族文化的突出特征，正如博塞象棋只能是易学象数文化的产物一样。现代的国际象棋是化传统加以简单改造（仅去炮加皇后）以后，定型为现代的国际象棋。
上边仅就形式上说明了国际象棋的中国起源论，其实，它作为一种世俗文化，仅仅反映的是中国传统文化的基本精神，特别是《周易》象数的基本内容和思维模式。64卦方局在西汉就出现了，当时的京房创“卦气说”，把64卦分化和棋戏设计思想角度讲，国际象棋的阴阳化传统结下了不解不缘。它们通称为象棋，正是因为在其设计思想中充分运用了《周易》的取象思维方式、整体宇宙观和阴阳辩证观。取象的思维方式使设计者能广征博取宇宙间各种物象、实象、虚象，通过取象比类、触类旁通的比拟，使棋戏具有了“质象于天，阴阳在焉；取法于地，刚柔分焉；施于人伦，仁义载焉；考之古今，王霸备焉；览其成败，为法式焉”等崇高的社会功能、伦理功能及智力培养功能。而《周易》的整体辩证观，使设计者善于把握宇宙整体部分的有机联系，掌握阴阳消长、刚柔上下、日月交替、寒暑相推的矛盾对立统一关系，从而造就了“纵有千局谱，并无一重复”的永远变化不止的象棋棋戏。可以说，《周易》思维是各类象棋设计的渊源，象棋则是《周易》各种哲理的缩影。象棋之“象”中，高度浓缩和蕴含了古代中国人对宇宙，对天道、地道、人道的精辟理解，包括了中国文化的精华。
在中国发源的象棋，历经二千多年的世间苍桑，不但未沉沦泯灭，至今反而更加发扬广大，成为全世界人民喜闻乐见的文娱工具，不失为世界文化艺苑中的一枝奇葩。当它传入蒙古、中亚、西欧时，虽在个别棋子上有所变化，但基本的设计思想和棋制并无改变，也不可能改变。因为，玄妙的《周易》象数思想是中国独有的，无论是古印度或者古代欧洲，都不可能有这种奥妙无穷的、包罗万象的、阴阳辩证的、富有各种象征意义的《周易》棋戏构思。由此可以看出中国古代优秀的传统文化所精蕴的无尽才思和博大情怀，虽然仅是棋戏，但棋之为义“盛矣！大矣！广矣！博矣！”它对于启迪人类智力、增强科学思维能力以及在社会文化方面发挥的功用，将是难以估量的。无论是国际象棋，还是中国象棋，都是以《周易》为主的中华民族优秀传统文化对世界文化宝库作出的巨大贡献。
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